편집자 샘 하셀비
오늘날 우리는 공감을 다른 사람의 경험을 이해하는 방법으로 생각 합니다. 그러나 1908년 독일어 Einfühlung 의 번역으로 '공감'이라는 영어 단어가 처음 등장했을 때 사물과 자연을 감상하는 미학적 능력을 의미했습니다. 이 놀라운 초기 버전의 공감은 정확히 무엇이며 오늘날 공감을 미학적 실천으로 상상할 수 있습니까?
19세기 말에 독일 심리학자들은 Einfühlung 을 우리의 주관적 경험을 세계의 대상으로 미학적으로 전이하는 것으로 정의 했습니다 . 공감한다는 것은 우리의 감정과 움직임을 예술과 자연의 형태로 투영하는 것을 의미했습니다. 예를 들어, 우리는 장엄한 산에 오르는 느낌을 전달하고, 나무 가지에서 우리 자신의 스트레칭을 느끼며, 대성당의 둥근 천장에 확장감을 투영했습니다. 이 시기에 공감의 중심 이론가 중 한 사람인 Theodor Lipps는 공감이 우리 자신의 상상된 움직임과 감정을 우리 주변의 모양과 융합했으며 따라서 아름다움을 감상하는 열쇠라고 선언했습니다.
미적 공감은 운동과 느낌에 대한 정신적 이미지 또는 운동학적 이미지를 생성하는 우리의 능력에 의존하기 때문에 가능했습니다. 1870년대에 심리학자들은 사고와 인식의 요소를 매핑하는 정신에 대한 엄격한 과학적 성찰인 체계적인 자기 성찰의 새로운 방법을 개발했습니다. 심리학자들이 자기 성찰을 했을 때, 그들은 발견했습니다.그들은 더 일반적인 시각 및 청각 정신 이미지에 추가한 운동 미적 이미지입니다. 미국에서 실험심리학 학문을 확립한 중심인물이자 코넬연구소 소장인 에드워드 티치너는 자신의 성찰에서 운동미학적 이미지의 존재를 확인했다. 1908년 강의에서 그는 예를 들어 '위엄 있는'이라는 단어를 말할 때 마음의 눈으로 강철 같은 회색 치마를 들고 있는 여자를 보았다고 설명했습니다. 이 운동학적 이미지는 시각적, 느낌, 움직임 요소를 결합하여 공감의 기반이 되었습니다.
운동 미학적 반응으로서의 공감은 현대 무용의 미적 감상의 중심이기도했습니다. 현대무용은 고전발레의 줄거리를 생략하고 무대 위에서 새롭고 추상적인 움직임을 보여주었기 때문에 관객들이 보고 있는 움직임에 직접적으로 반응해야 했다. 1928년까지 현대 무용은 자체적으로 존재하게 되었습니다. Martha Graham은 뉴욕시에 자신의 학교와 회사를 만들었습니다. Doris Humphrey는 Charles Weidman과 함께 회사를 설립했습니다. Helen Tamiris는 Negro Spirituals 작업을 시작했습니다 . 단체 무용에 대한 관심이 높아지고 현대 무용의 복잡한 안무가 늘어남에 따라 비평가들은 새로운 세대의 관객을 위해 싹트는 예술 형식을 분석하기 시작했습니다.
관객의 공감적 참여가 현대무용 감상에 결정적
존 마틴의 현대 무용 평론가 쓰기 뉴욕 타임스가 현대 무용을 보면서 여전히 자신의 자리에 앉아있는 동안 그들이 상상 댄서의 포즈에 복용하는 것처럼, 그 주장, 관객 느꼈다. 이러한 내적 상상의 도약은 일종의 운동학적 공감이었다. 운동감각적 공감은 관중의 움직임 감각 수용체를 활성화하여 감정적 연상과 이미지를 자극하여 움직임의 근본적인 의도를 파악하게 합니다. Martin은 시청자에게 개별적인 미적 반응을 향상시키기 위해 운동적 참여 또는 운동 감각적 공감을 미세 조정하도록 교육했습니다.
1933년에 Martin은 다음과 같이 선언했습니다. '우리는 단순한 관중을 멈추고 우리에게 제공되는 운동의 참가자가 될 것이며, 겉으로 보기에 우리는 의자에 조용히 앉아 있을 것이지만 그럼에도 불구하고 우리는 우리의 모든 것을 종합적으로 춤을 추게 될 것입니다. 근육 조직.' 관객의 공감적 참여는 현대 무용의 감상과 이 새로운 예술 형식의 미학적 존중에 결정적이었습니다. 그 시대의 한 철학자는 '춤은 공감(우리가 생각하는 대상과 하나가 되기 위해 노력하는 움직임)을 가장 직접적으로 정교화하는 것'이라고 설명했습니다.
구현된 미학적 참여 가 20세기 초, 즉 제2차 세계 대전이 되었을 때 공감의 주요 정의를 구성 했다면 이 의미는 사라졌습니다. 공감의 대인관계적 의미가 부각되었고, 공감은 거의 전적으로 다른 사람의 경험을 파악하는 문제가 되었습니다. 그러나 이제 정확히 그렇게 하기 위해서는 자신의 감정과 매우 다를 수 있는 다른 사람의 경험을 보다 명확하게 파악하기 위해 자신의 감정을 제쳐두고 자신을 최소화해야 했습니다. 1950년대에 일련의 심리학적 실험은 공감을 다른 사람의 반응을 정확하게 예측하는 능력으로 명시적으로 정의했습니다. 이제 공감은 투사(projection)의 정반대였으며, 이는 단순히 자신의 아이디어를 다른 사람에게 귀속시키는 것이었습니다.
공감의 대인 관계 모델은 치료사의 감정보다 내담자의 감정을 우선시하는 심리 치료 전통에 뿌리를 두고 있습니다. 이 접근법은 1930년대에 철학자이자 사회사업의 선구자인 제시 태프트(Jessie Taft)와 공동으로 비정통 정신분석학자 오토 랭크(Otto Rank)가 처음 개발했습니다. 2차 세계 대전 후 몇 년 동안 임상 심리학자 Carl Rogers는 심리 치료에서 공감에 직접 집중하기 위해 이 접근 방식을 채택했습니다. 이 공감 스타일은 이후 수십 년 동안 목회 상담, 다양한 심리 요법, 심지어 현대 코칭 기법으로 널리 퍼졌습니다.
심리 치료적 공감은 통제보다 연결을 선호합니다. Rogers는 감정 이입을 통해 치료사는 판단, 평가 또는 조언을 제공하지 않고 내담자의 말을 깊이 경청한다고 설명했습니다. 효과적으로 경청하기 위해 치료사는 자신의 감정을 제쳐두고 다른 사람의 경험에 '마치 자신의 것인 양' 몰입합니다. Rogers는 다양한 종류의 관계에서 실천할 수 있는 '공감적 존재 방식'을 옹호했습니다.
Rogers가 말했듯이 '나는 일몰을 통제 하려고 하지 않습니다 . 펼쳐지는 모습을 경외감으로 지켜본다'
공감적 존재 방식은 그 핵심에 일종의 미학적 감상이다. 1964년 캘리포니아 공과대학 강의에서 Rogers는 공감적 반응은 다른 사람의 상황을 통제하거나 바꾸려고 하지 않는다고 설명했습니다. 그 대신 우리는 일몰을 감상할 수 있는 것처럼 다른 사람이 있는 그대로를 온전히 허용합니다. 우리는 다음과 같이 일몰을 바꾸려고 하지 않습니다. '오렌지를 오른쪽 모서리에 조금 더 부드럽게 하고, 베이스를 따라 더 자주색을 띠고, 구름 색상에 분홍색을 조금 더 사용합니다.' 오히려 Rogers가 말했듯이 '나는 일몰을 통제 하려고 하지 않습니다 . 나는 그것이 펼쳐지는 것을 경외심을 가지고 지켜본다.'
일몰이 펼쳐지는 것을 경건하게 바라보는 것이 미학적 반응이라면, 그것은 또한 깊은 공감을 불러일으키는 행위로 볼 수도 있다. 이런 식으로 다른 사람과 공감한다는 것은 그들을 비판하거나 판단하는 것이 아니라 그들의 경험 전체에 공감하는 것입니다. 우리는 그들의 경험을 바꾸려고 하지 않으며, 심지어 그것을 현재보다 더 낫게 또는 다르게 만들 방법을 제안하려고 하지도 않습니다. 다른 사람의 경험이 일몰의 아름다움을 나타내지 않을 수도 있지만 고통과 기쁨을 포함하여 여러 차원에서 다른 사람의 상황을 평가하는 것은 겸손한 증거에 해당하는 것이 사실입니다. 경험을 진심으로 감사하는 사람은 종종 강력한 치유를 느낄 것이라고 Rogers는 주장합니다.
목격으로서의 미학적 공감은 임마누엘 칸트까지 거슬러 올라가는 미학의 근본적인 특징인 무관심한 관조와 유사하다. 다른 목적을 위한 수단이 아니라 그 자체를 위한 감사의 순간입니다. 그러나 이러한 유형의 미학적 공감은 자신의 주관적인 느낌과 움직임을 대상에 투영하는 것으로 이해되었던 100년 전의 운동학적 미학적 공감과는 다릅니다. 그러나 두 가지 유형의 미적 공감은 다른 사람과 우리 주변의 세계를 기뻐하고 존경심으로 반응하는 상상력의 힘에 의존합니다.
무관심한 방식으로 다른 사람의 경험을 감사하는 것은 우리가 인간의 고통과 절망에 비추어 행동하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 그러나 다른 사람의 경험에 대한 폭넓은 숙고 없이는 효과적인 개입을 발견하지 못할 수도 있습니다. 따라서 공감은 우리가 판단 없이 다른 사람의 상황을 명확하게 보고 완전히 받아들이는 데 도움이 되는 일시 중지 또는 몰입의 순간을 표시합니다. 공감을 통해 얻은 통찰력은 우리의 중요한 능력과 협력하여 도움이 되는 행동을 형성하는 데 사용될 수 있습니다.
미학적 실천으로서의 공감은 통제하고 변화하려는 우리의 성향에 도전하고, 대신에 근본적으로 변혁할 수 있는 공간인 감상을 위한 공간을 열도록 요구합니다.